| Título | Popol Vuh: Literal Poetic Version |
| Publication Type | Book |
| Year of Publication | 2004 |
| Authors | Christenson, AJ |
| Edition | 2 |
| Publisher | University of Oklahoma Press |
| City | Norman, OK |
| ISBN | 978-0-8061-3841-1 |
| Call Number | F1465.P8P68 2008 |
| Other Numbers | 299.7'8423--dc22 |
| Palabras clave | poesía, poetry, Popol Vuh, traducción, translation |
Translators of some of the major editions of the Popol Wuj (e.g., Christenson 2007: 17, lines 145-146; Recinos 2012: 23) express the phrase "serpiente emplumada" (feathered serpent) as the proper name of the divine figure Q'ukumatz (or Gucumatz, in Recinos's orthography), more commonly known as the Mesoamerican god, Quetzalcoatl. But K'iche' translator and scholar Sam Colop (2011, 2008) offers a different interpretation, which we represent below in the original Spanish.
When the Hero Twins first arrive at the crossroads of Xib'alb'a, they face four possible paths: the red way, black way, white way, and yellow way. In Maya cosmovision, the color red represents power and authority (Ajpub' Pablo García Ixmatá 2010: 227).
The black path ("camino negro" or "queca be," in Ximénez's script) is one of the four cosmic routes of the universe ("cahib be"); along with the red path ("camino rojo" or "ꜫaꜫabe"), white path ("camino blanco" or "zaqui be") and yellow path ("camino amarillo" or "cut eana be"), these routes represent the spiritual pathways and cardinal points of the K'iche' cosmovisión (14r). In this tradition, the color black represents danger (Ajpub' Pablo García Ixmatá 2010: 227).
The yellow path ("camino amarillo" or "ꜫana be," in Ximénez's script, and "q'ana b'e" in modern orthography) is one of the four cosmic routes of the universe ("cahib be"). Along with the red path ("camino rojo" or "ꜫaꜫabe"), black path ("camino negro" or "cahib be"), and white path ("camino blanco" or "zaqui be"), these four routes represent the spiritual pathways and cardinal points of the K'iche' cosmovisión (14r). In Veiled Brightness: A History of Ancient Maya Color, Stephen Houston et al.
Según apunta el lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 205n364), el Rajpop Achij es uno de los veinte puestos nombrados después de la división de los pueblos en Chulimal. Este oficio en particular "habría sido un puesto político dentro del rango militar, seguido del Rajtz'alam Achij y del Utza'm Achij. El primero sería el encargado de los límites territoriales porque tz'alam se refiere a las 'empalizadas' que bordeaban las ciudadelas. El segundo sería el de los puntos de avanzada porque Utza'm significa 'nariz' o 'limite' de algún lugar."
Conforme al lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 205n364), el Rajtz'alam Achij es uno de los veinte puestos nombrados después de la división de los pueblos en Chulimal. Este oficio en particular "habría sido un puesto político dentro del rango militar," secundario al Rajpop Achij y encima del Utza'm Achij. El primero sería el encargado de los límites territoriales porque tz'alam se refiere a las 'empalizadas' que bordeaban las ciudadelas. El segundo sería el de los puntos de avanzada porque Utza'm significa 'nariz' o 'limite' de algún lugar."
Colop (2008: nota 409, página 219) observa una discrepancia entre las dos columnas. Escribe: “En la columna k’iche’ de la copia de Ximénez se omite por error chuwach Kaweqib, pero se reestablece en su traducción en español donde dice ‘de los caviquib’.”
Christenson (2004: note 121, p. 303) remarks on the discrepancy in the K'iche' and Spanish columns as such: "The phrase marked in parentheses does not appear in the K'iche' version of the text, but it does appear in the parallel translation provided by Ximénez."
Conforme al antropólogo Allen J. Christenson (2007: 59n7) la expresión "Tinamit K'iche'" está “basado en tinamit, una palabra derivada de náhuatl que significa ‘pueblo fortificado, ciudadela o muralla de fortificación’ (Campbell 1983: 85). Aunque en el K’iche’ moderno, “tinamit” simplemente se refiere a un pueblo o una ciudad, la palabra es usada en el Popol Vuh para especificar centros fortificados ocupados por particulares linajes gobernantes (Carmack 1981: 23).
Aunque el nombre "Ja Simaj" se puede traducir como "rio de alacranes", los traductores no afirman esta idea. Colop (2008: 67) traduce esta parte como "medio de turbulentas y espinadas corrientes, eran incontables las espinas". Recinos (1976: 65) lo traduce de tal manera también, pero en vez de las espinas de Colop encontramos jícaros espinos: "pasaron por el rio que corre entre jícaros espinos. Los jícaros eran innumerables".
Los hermanos Jun Junajpu y Wuqub' Junajpu cruzan un río de pus al entrar a Xib'alb'a, una escena que los traductores del Popol Wuj han interpretado en diversas maneras a lo largo del tiempo. El padre dominico del siglo XVIII no incluye este río en su traducción española, ya que solo menciona el río de sangre, aunque sí preserva la referencia a los dos ríos en la columna k'iche'. Esta diferencia puede proporcionar evidencia de la influencia de autores o hablantes k'iche' en la preparación del manuscrito del padre Ximénez.
Christenson (2004: line 3666) translates Ch'ami'ya B'aq as "Staff Bone." The deity appears in a list of the 12 lords of Xib'alb'a, paired with Ch'ami'ya Jolom. They carried staffs made, appropriately, of bone. In his prose translation (2007: 104fn237), the Mayanist scholar notes that today such staffs, used by holders of important religious and political positions, "are often topped with ornate silver carvings symbolizing divine power."
En la creación del cielo y la tierra, Ximénez (folio 1 recto) especifica que se reparte en “cuatro esquinas”, “cuatro lados” o “cuatro partes”. Esta reiteración del número cuatro para la división del cosmos en su creación es común entre otras versiones del Popol Wuj que sostienen la misma división cuadrangular. Recinos (1976: 27) relata cómo el cielo y la tierra “fue formado y repartido en cuatro partes”, así como “fue medido y se trajo la cuerda de medir y fue extendida en el cielo y en la tierra, en los cuatro ángulos, en los cuatro rincones”.
La lista de dioses que aparece al comienzo de la creación en el Popol Wuj ha sido un debate común, especialmente entre las diferentes versiones de la misma obra. Según Rice (2007: 205), esto se debe en parte al estilo confuso de puntuación en esta enumeración y al hecho de que se citen en pareados. El mismo autor, analizando la versión de Christenson (2003: 60-62), concluye que solamente hay tres pares de dioses en la creación: “the Framer and the Shaper; Soverign and Quetzal Serpent (the latter, Q’ukmatz, being equivalent to Quetzalcoatl/Kukulcan); and Xmucane and Xpiyacoc”.
"The manuscript reads qui which is likely a scribal error for cu" (Line 4034 in Christenson's Literal Poetic Translation, footnote 79, page 130)
Christenson (Literal Poetic Translation, footnote 78, page 139) notes two scribal errors in the transcription of these toponyms. We cite his observations on lines 3998-4000 of the K'iche' column of Ximénez's manuscript below:
Ju su k'u stzaj tew
"The manuscript reads ztzah. The completive aspect should be xtzah, however, Mondloch (personal communication) points out that the completive aspect prefix x- is pronounced s- when it occurs before tz, tz' or s. Thus xsaqirik is pronounced saqirik."
Rumal kutzina[q]
The Mesoamerican ball game famously provides the central mode of conflict between Xib’alb’a and the two sets of brothers in the Popl Wuj. Although the exact rules and purpose of the game are unknown, it is clear that it held significance far beyond that of a simply recreational activity.
En el texto k'iche' se refiere al acto de "uwub'axik," un verbo, tal como lo señala el sabio k'iche' Sam Colop (1999: 40n63) derivado de -wub', o "cerbatana." Wub'aj quiere decir "tirar con cerbatana."
Quizás la más omnipresente de las tecnologías en el Popol Wuj, la cerbatana – wub’ – juega una parte importante en el cuento. En casi todos los turnos en el cuento de los héroes gemelos, las cerbatanas tienen una parte central en los eventos, o al menos es notado que ellos iban, “con sus cerbatanas sobre sus hombros” (ki wub’ xkitelej).
El sabio k'iche' Sam Colop (2008: 65n88) observa que "El texto k'iche' dice wachsot, que puede desglosarse en wach 'frente' y sot o su't 'pañuelo' que debe entenderse como turbante o el pañuelo protector que se amarraan en la cabeza." Wachsot es, junto con los cueros (tz'um), cinturones (b'ate), protectores de brazos (pach' q'ab) y penachos (yach wach) los atavíos de Jun Junajpu y Wuqub' Junajpu que Junajpu y Xbalmake usan en Xib'alb'a.
As is apparent from manifold sources beyond the Popol Wuj itself, agriculture, especially of corn, is extremely important to Maya culture. Instruments used to plant gardens include the axe (kaj) used to make a clearing and the hoe (mixk'ina') used for tilling the earth. When the Hero Twins are tasked with planting, their magic causes these tools to do their work for them, while they enjoy blowgun hunting .
El lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 87n133) señala que "En el texto k'iche' se dice mixkina que Ximénez traduce como 'Azadón' y Basseta como 'el azadón de palo.'" En el contexto de la historia es claro que el mixk'ina es una importante herramienta en la milpa y, por ende, en el cultivo del maíz. Es lo que los hermanos Junajpu e Xb'alamq'e llevan sobre sus hombros cuando se van a la milpa.
En el texto k'iche', tal como indica el sabio k'iche' Sam Colop (1999: 86) en la edición contemporánea del texto y la columna copiada por el padre dominico Francisco de Ximénez (1701-1703: 21v), se distingue entre el xa'n y el us, una distinción perdida en la traducción española, "mosquito." El mismo Colop (2008: 93) escribe en la traducción española que "el animal Xan es como el mosquito," aunque se preserva las dos palabras en la versión poética publicada en k'iche': "jun xan, / -- ri chikop ri xan, k'eje ri us--".
En la lista de las deidades falsas de Xibalba, así llamadas porque sólo hacen daño sin alguna fuerza positiva para el equilibrio, los autores k'iche' mencionan un poder particular. El simbolismo de los colores descritos aquí, blanco y negro, es ya otro elemento que la traducción española del padre Ximénez no logra explicar. Comparamos las dos versiones, en k'iche' y en español:
"xavi xibal oher iꜩel quivach e ahꜩa ahtucur, e tac chinel chimac chilabal; enaipu ah muculic qux, e quecail zaquiil ah moxvach, ahlaꜩab que vqhaxic"
En la lista de los atributos de los Rajawal Xib’alb’a (Señores de Xib’alb’a), los autores k’iche’ del Popol Wuj describen su comportamiento así: “are ri ahmac ah labal, ah biz, ah moquen”, lo que hoy en día se escribe como “are ri ajmak, / ajlab’al, / ajb’is, / ajmoken” (Colop 1999: 115). El padre dominico Francisco de Ximénez (1666-1729) traduce estas líneas al español como “los malos, ypeccadores, los trístes, y desventurados”.
Immediatamente después de la creación de los homres de maíz (q’ana jal, saqi jal) los autores k’iche’ del Popol Wuj explican que son “Xa ꜩac xa bit”, lo que el lingüista k’iche’ Sam Colop (2008: 130) traduce al español como “Sólo fueron creados, / Sólo fueron moldeados.” Por su parte, el padre dominico Francisco de Ximénez (1666-1729) lo tradujo al español en términos semejantes: "Solo formaduras, y críaturas." En cambio, un equipo de lingüistas yucatecos interpreta los seres creados como nombres propios, pues escriben de “Kuxíina’ano’ob, Patwíinikta’ano’ob,” lo que los mismos autores tradu
Para así clasificar la diversidad de los pueblos en el oriente, el origen de la migración histórica del pueblo k’iche’, los autores del Popol Wuj mencionan “ta xqohe pa qui chiri queca vinac zaqui vinac,” o lo que el lingüista k’iche’ Sam Colop (1999: 127) escribe en la ortografía contemporánea como “Ta xk’oje pa k’i chiri’. / Q’eqa winaq, / Saqi winaq,” lo que el mismo autor traduce al español como “Por mucho tiempo permanecieron así / mientras estuvieron confortables. / Había gente de piel oscura, / gente de piel clara” (2008: 137-138).
Los investigadores mayas interpretan los nombres de los oficios políticos del pueblo k'iche' en maneras diferentes. Una gran parte de la confusión radica de la única copia restante del período colonial, la cual no tiene muchas comas ni mayúsculas. Por lo tanto, cada investigador tiene que interpretar los nombres por su propia cuenta.
En la lista de los oficios políticos del linaje Nija'ib, se observa una notable diferencia entre la versión k'iche' y la traducción española del padre Ximénez (1666-1729). Estas divergencias parecen influir en la interpretación de otros investigadores mayas. Los autores k'iche' del Popol Wuj escriben: "yacolatam, vꜩam pop zaclatol" o conforme a la interpretación moderna del lingüista k'iche' Sam Colop (1999: 182), "Yakolatam Utza'm Pop Saqlatol." En cambio, en la traducción missionaria del padre dominico, encontramos "7 yacolatam. 8.
En la larga lista de los oficios reconocidos por el pueblo k'iche' después de la guerra con K'ikab, y el nuevo fundamento del pueblo en la montaña de Chulimal, los autores k'iche' del Popol Wuj nombran 20 Ajpop y 20 Q'alel. Uno de ellos son los "hulahuh nim chocoh", que sería "Julajuj Nim Chokoj" en la ortografía contemporánea del lingüista k'iche' Sam Colop (1999: 190). En español, se lee como "once grandes combítes" en la traducción del padre dominico Francisco de Ximénez (1666-1729) y "los once Nima Ch'okoj" en las palabras de Colop (2008: 205).