La hispanización del mundo maya: Ciclos de creación en la traducción de Adrián Recinos

El Popol Wuj describe tres creaciones de los seres humanos. Los primeros hombres son la gente de barro, los segundos son los hombres de madera, y los terceros y últimos son la gente de maíz. En el capítulo 3, parte 1 de la versión del Popol Wuj traducida por Recinos, el narrador describe la destrucción de la segunda versión de los seres humanos, lo que el lingüísta k'iche' Sam Colop (2008:16) llama “la gente de madera”. Recinos (1947: 30) lo traduce como “los muñecos de palo.” Sin embargo, los hombres de madera no tenían “alma” (ibid) y, por lo tanto, no podían servir ni adorar a sus dioses. Por lo tanto, los dioses intentaron destruirlos. Esta incapacidad espiritual de los hombres de madera no solo llevó a su destrucción, sino también creó una secuencia de eventos violentos. 

En la versión de Recinos, el dios Jun Raqan castigó a la gente de madera con “una gran inundación… [que] cayó sobre las cabezas de los muñecos de palo” (Recinos 1947: 30). Siguiendo la inundación, los animales y objetos empezaron a hablar, castigar e infligir violencia contra los hombres de madera. Por ejemplo, todas las versiones del Popol Wuj dan una lista de herramientas para la preparación y cultivación de la comida, como “sus tinajas, sus comales, sus platos, sus ollas, sus perros” y “sus piedras de moler” (Recinos 1947: 31). La traición de estas herramientas domésticas, su éxito en la destrucción, y su lugar en la jerarquía en la cosmovisión maya muestra que “para los mayas, objetos inanimados como las piedras se consideran seres que sienten y deben ser respetados" (Morales 2010: 291). No obstante, al observar más de cerca esta lista de objetos domésticos, una palabra rompe la lógica interna del grupo: “perros.” 

A lo largo del tiempo, diversos traductores han interpretado el término tz’i en sus própias maneras. Para empezar, en 1947 Recinos traduce lo a “sus perros” e incluye este término en la lista de objetos y animales que se rebelan contra los hombres de madera. La inclusión de “perros” en este contexto parece fuera de lugar en una lista dominada por herramientas de cocina y objetos inanimados relacionados con la preparación del maíz. Es interesante que Recinos escoge este término para usar porque en este tiempo los perros son domesticados en las casas como las otras cosas en la lista. Tal vez el investigador guatemalteco haya seguido el manuscrito del padre Ximénez (1701), pues ahí también encontramos "perros" que participan activamente en la destrucción de los seres de madera. Esta traducción mantiene la coherencia con el texto original, pero no resuelve la incongruencia de incluir a los perros en una lista de
objetos inanimados, especialmente si son actores principales. En la versión en inglés de
Christenson (2007: 73), lo traduce a “their dogs.” En el contexto, los perros, junto con otros objetos, se rebelan contra sus antiguos amos. En sus comentarios que describen los razones por sus decisiones, Christenson (2007: 73n137) dice, “There were very few domesticated animals in Precolumbian Mesoamerica. Those that have been documented are the dog, turkey, and honeybee. The dog mentioned here is small, fat, nearly hairless variety that does not bark and was eaten in addition to being kept as a pet.” Con esta información, podemos ver que hay un posibilidad que Recinos y Ximénez usen “perro” por la misma razón--porque son animales domesticados como los otros objetos inanimados.

Por su parte, el lingüista k'iche' Sam Colop (2008) traduce tz’i a “nixtamal.” Sustituye “perros” por “nixtamal,” el maíz tratado con cal, esencial en la dieta mesoamericana, probablemente más prevalente en las dietas de los mayas que los perros. Esta decisión de Colop muestra la coherencia temática de la lista que está centrada en objetos relacionados con la preparación del maíz. También refleja una interpretación más alineada con la cosmovisión maya. Para entender cómo estas diferencias en la traducción están mostradas, es necesario considerar el contexto histórico y lingüístico que influyó en autores como Recinos.

Sobre el largo debate de la voz tz’i, cabe señalar que la mayoría de los traductores del Popol Vuh coinciden en que tz’i quiere decir “perro,” manteniendo una narrativa de una rebelión de los animales y objetos contra los hombres de madera. Sin embargo, la traducción de Colop como “nixtamal” ofrece una perspectiva alternativa y clara sobre la relación del hombre con el maíz en términos filosóficos, simbólicos y materiales. Esta decisión no solo resuelve la incongruencia en la lista de objetos, sino que también subraya la importancia del maíz en la cultura maya. Este contexto de hispanización lingüística ayuda a explicar por qué traducciones como la de Recinos optaron por términos como “perro,” priorizando una comprensión accesible en español moderno sobre una fidelidad semántica y cultural al original maya.

Al mismo tiempo, Recinos tiene la tendencia a usar la ortografía y el método fónico del idioma español en su traducción del Popol Wuj. Este viene de la hispanización de la lengua Maya para crear un texto más claro para los lectores hispanohablantes, pero crea problemas como este cuando el mensaje original está olvidado o interpretado mal. Este problema no es único en Recinos, pero es común en las comunidades Mayas. Desde la época colonial los Españoles trataron de matar al lenguaje por sus leyes, educación de las poblaciones indígenas, y presiones sociales. Por ejemplo, en los 1940s en Guatemala, un lugar con un población grande de Mayas, la continuación del borrado del lenguaje era visto por el Instituto Indigenista Nacional (IIN) creó un alfabeto sin signos diacríticos y basado en los sonidos y patrones de ortografía en español. No incluyó dialectos y lenguajes Mayas que eran difícil traducir a español (Bitar, 26). En general, las lenguas Mayas se han visto obligadas a sufrir cambios debido a las presiones de las mayorías de hablantes hispanas dentro de las comunidades latinoamericanas. Este movimiento hacia la hispanización de la lengua ha provocado que varios elementos sean desplazados o cambiados cuando se someten a traducciones por traductores no Mayas. 

Para concluir, queremos decir que a base de nuestra comparación de la traducción de la voz tz'i en diferentes versiones del Popol Vuh / Popol Wuj, creemos que la edición escrita por Sam Colop es probablemente la más coherente en su traducción de este capítulo. Dentro del contexto de la lista de objetos, incluyendo “sus tinajas, sus comales, sus platos, sus ollas, sus perros, sus piedras de moler”, la palabra “perro” parece una elección extraña. Esto es porque todas los otros términos se relacionan con la práctica de preparar comida, particularmente comida de maíz. Por ejemplo, “piedras de moler" y “tinajas” eran utilizadas para moler granos como maíz, y “comales” eran utilizadas para cocinar a tortillas como una plancha. “Nixtamal”, la palabra utilizada en lugar de “perro” por Colop, significa el proceso de hacer al maíz más comestible para humanos a través de procesos químicos, y también significa el maíz comestible que es el resultado de este proceso, que puede ser utilizado luego para hacer tortillas de maíz. El Nixtamal, por eso, es fundamental en el proceso de cultivar el maíz para comer, mismo como las piedras de moler, tinajas, y comales, y tiene más sentido dentro del contexto de este capítulo. Este es un ejemplo muy interesante de la interpretación como una parte intrínseca de la traducción de textos. A través de diferencias en opinión, como esto entre Colop y Recinos, nacen textos muy diferentes que pintan imágenes muy variadas de la cosmovisión Maya. 

-- Walter Blessing (Economics, UVA Class of 2027), Erin Gaul (Public Policy & Spanish, UVA Class of 2025), Tommy Tayman (Biology & Spanish, UVA Class of 2025), and Parker Frank (Spanish & Global Studies, UVA Class of 2026)