grupo de deidades : Usamajel Xibalba (Mensajeros de Xibalba)

Solapas principales

Información básica

Nombre analítico: 
USAMAJEL_XIBALBA
Ortografía de Ximénez (quc): 
vzamahel Xibalba
Ortografía de Ximénez (es): 
los mensageros de el ínfíerno
Ortografía de Colop: 
Usamajel Xibalba, Mensajeros de Xibalba
Descripción: 

The messengers of Xibalba, or “vzamahel Xibalba” are a group of four owls, each with distinct, surreal features. The text introduces them when the Lords of Xibalba first summon Jun Junajpu and Wuqub’ Junajpu to play with them in Xibalba, and they serve the Lords of Xibalba several times in the text thereafter. According to Ximénez, the messengers are named “chabi tucur” or “saeta tecolote”; “huracan tucur” or “tecolote de vna pierna”; “caquix tucur” or “guacamaya tecolote”; and “holom tucur” or “tecolotecabeza” (13v). The Diccionario k’iche’ de Berlin, a modern dictionary listing colonial definitions, defines “samajel” or “çamahel” as “mensajero” (messenger) (Durr and Sachse 2017: 282) and “tukur” as “ave que anda de noche búho” (nocturnal bird, owl) (ibid: 298). Additionally, the Lords name the messengers as “señores prinzípales / rahpop achihab” (13v), which Christenson (2007: 119, note 247) interprets in modern orthography as, “Raj pop achij (he of the mat of warriors). Aj pop is a title given to lords or rulers, as well as to those who sit on ruling councils. Achij is literally ‘man’ but is generally used in the Popol Vuh to refer to soldiers/warriors.”

Mayan scholars have noted the K’iche’ association between owls and death, even to this day. Christenson (2007: 119, note 249) writes that “Owls continue to be regarded as heralds of sickness and death by the Quichés, and they are extremely unwelcome anywhere near homes.” Tedlock (1996: 254-5, note 94) quotes his K’iche’ contributor Andrés Xiloj as saying, “At times an owl suddenly arrives near the house and begins to sing. This is a warning. Yes, it is a warning from Xibalba.” The association with death pairs is reflected in the unusual physical descriptions of the messengers as described by Ximénez: “saeta tecolote, era como vna fleche. y esta alerta. elq’se llamaba de vna píerna, solo vna tenía, y te nía alas. elq’ se llamaba: guacamaya te colote, tenía colorada la espalda, y tenía alas. elq’se llamaba cabeza tecolote, no tenía mas q’la cabeza, no tenía pies, síno solo alas” [Arrow Owl, who was like an arrow and alert. The one called One Leg Owl, who only had one leg, and wings. The one called Skull Owl, who only had a head, no legs, but only wings] (13v). Christenson (2007: 119) and Tedlock (1996: 94) agree on nearly all the translations of the messengers’ names (the bracketed names are Colop’s (2008) modern K’iche’ forms: “Shooting Owl” (Tedlock) or “Arrow Owl” (Christenson) [Ch’ab’i Tukur], “One Leg Owl” [Juraqan Tukur], “Macaw Owl” [Kak’ix Tukur], and “Skull Owl” [Jolom Tukur].

The messengers’ defiance of the Lords of Xibalba in their interaction with Ixkik’ complicates their complete devotion to the Lords. In other words, although the text defines the characters as “messengers of Xibalba,” their detachment and at times clear defiance of the Lords reveals the constant interaction and blurred line between forces of good and evil in the realm of Xibalba. When the Lords of Xibalba find out about Ixkik’s pregnancy, caused by the head of Jun Junajpu, they tell the messengers, “andad y sacríficalda, y traed su carazon en vna hícara” (go and sacrifice her, and bring us her heart in a jícara)” (16v). Despite their role as messengers and soldiers following orders, the owls admit their hesitation in sacrificing Ixkik’: “nos mandaron los Señores que en esta hícara les lleuaremos tu corazon, así no nos mandaron? bíen quísíeramos nostros librate” (the Lords ordered us to bring them your heart in this jícara, didn’t they? But for our part we wanted to free you) (ibid). Their desire to help Ixkik’ leads them to accept the hardened tree sap as a replacement for her heart. In this way, they not only help her to trick the Lords of Xibalba, their superiors, but also to escape Xibalba entirely. The significance of this passage seems to lie in the specific naming of the messengers in the K’iche’ side of the folios, who appear simply as “zamahel” (messenger). Elsewhere in the text, they usually appear as “vzamahel Xibalba” (its-messenger Xibalba), or “vzamahel hun came vcub kame” (the messenger of Jun Kame and Wuqub Kame) (folios). This passage is thus unique compared to other passages, where the messengers are always connected and possessed, literally and grammatically, to those wanting the messaged delivered. Here, in contrast, they are only messengers who deliver a message without a clear alliance or motive.

The issue of alliance reappears after the creation of the first four men, when a messenger of Xibalba delivers news from the creator gods. The messenger appears as a man who tells the four men, Balam Ki’tze’, Balam Ak’ab, Majuk’utaj, and Ik’ibalam, not to give fire to the nations until they ask Tojil first. The narration describes the man as “el mensagero deel ínfíerno / vzamahel xibal ba” (the messenger of Xibalba) and “aquel de el ínfíerno, q’tenía alas como murçíelago / ri xibalba qo vxic queheri vxic zoꜩ,” (the one from Xibalba who had wings like a bat), but the messenger claims that “yo soy mensagero de vuestro críador y formador” (I am a messenger of your creator and shaper) (36v). Several Mayan scholars have debated the significance of this passage, especially in reference to Ximénez’s first and only commentary within the text: “Demonium loquens cis / Demonío q’les hablaba” (Demon who spoke to them, ibid). Tedlock (1996: 198, note 154), notes that the writers of the Popol Wuj “probably intended an allusion to Christian demonology in this passage, since they describe the god under discussion as having the wings of a bat and as coming from Xibalba…but it should be noted that they make this allusion at the expense of the Cakchiquels, the principal rivals of the Quichés, whose god ‘looks like a bat.’ To this day many Cakchiquel men wear jackets with a bat motif on the back.” The text supports the idea of this rivalry, given that the Cakchiquels are the group that steals the fire from the K’iche’ without the necessity of being indebted to Tojil (37v). It is possible that this messenger is unrelated to the earlier messengers of Xibalba, who have owl-like features yet no wings with bat associations. Using Tedlock’s interpretation, however, it seems that this passage could have been an amendment to the text after the arrival of the Spanish in order to include the Christian demonology but still contain the old rivalry between the K’iche’ and the Cakchiquels.

In sum, the nature of the messengers of Xibalba shows an everchanging quality of Xibalba, which is not solely the underworld of evil, but part of a broader K’iche’ cultural pairing of life and death and mutually constitutive forces. An analysis of the figures of the messengers also suggests how their roles changed within the text, perhaps as it was shaped over time by different generations of Mayan and Spanish writers.

Los mensajeros de Xibalba, o “vzamahel Xibalba” son un grupo de cuatro búhos, los cuales tienen calidades distintas y surrealistas. El texto los presenta con la llamada de Jun Junajpu y Wuqub’ Junajpu por los señores de Xibalba para el juego de pelota en tal espacio. Según el Fray Francisco Ximénez, los mensajeros se llaman “chabi tucur” o “saeta tecolote”; “huracan tucur” o “tecolote de vna pierna”; “caquix tucur” o “guacamaya tecolote”; y “holom tucur” o “tecolotecabeza” (13v). El Diccionario k’iche’ de Berlin, un diccionario moderno con definiciones coloniales, define “samajel” o “çamahel” como “mensajero” (Durr y Sachse 2017: 282) y “tukur” como “ave que anda de noche búho” (ibid:298). Igualmente, los señores los llaman a los mensajeros como “señores prinzípales / rahpop achihab” (13v). El destacado lingüista Sam Colop (2008: 65, nota 89) dice que “una traducción literal de rajpop achij sería ‘varones’ u ‘hombres encargados de la estera.’”

Varios traductores y académicos han observado la asociación k’iche’ entre la muerte y los búhos, una creencia que continúa hoy. Por ejemplo, Sam Colop (2008: 66, nota 90) explica que del hecho de nombrar los mensajeros de Xibalba como los tecolotes “podría derivar la creencia de que cuando canta un tecolote, es porque está anunciando la muerte.” Esta combinación de muerte y búhos continúa hasta las descripciones físicas extrañas de los mensajeros. Ximénez los traduce como “saeta tecolote, era como vna fleche. y esta alerta. elq’se llamaba de vna píerna, solo vna tenía, y te nía alas. elq’ se llamaba: guacamaya te colote, tenía colorada la espalda, y tenía alas. elq’se llamaba cabeza tecolote, no tenía mas q’la cabeza, no tenía pies, síno solo alas” (13v). Los lingüistas y traductores Sam Colop (2008: 66) y Adrián Recinos (1976: 63, nota 10) están de acuerdo con las traducciones de los nombres de los mensajeros, aunque Colop prefiere usar la palabra tecolote (la palabra náhuatl para búho – tukur en k’iche’) mientras Recinos escribe búho. Los traducen como “Tecolote Flecha” (Colop) o “Búho flecha” (Recinos); “Tecolote de una Pierna” o “Búho de una pierna”; “Tecolote Guacamaya” o “Búho guacamaya”; y “Tecolote Cabeza” o “Cabeza de búho”.

La oposición de los mensajeros contra los señores de Xibalba en su discusión con Ixkik’ complica su devoción total hacia los señores. Es decir, aunque el Popol Wuj les llama “los mensajeros de Xibalba”, su distancia y a veces su oposición evidente de los Señores indica un aspecto importante de la cosmovisión k’iche’: la interacción y la mezcla de las fuerzas del bien y el mal. Por ejemplo, los Señores de Xibalba mandan los mensajeros a Ixkik’ a causa de su embarazo por la cabeza de Jun Junajpu. Los señores los ordenan de tal manera: “andad y sacríficalda, y traed su carazon en vna hícara” (16v). En cambio, los mensajeros explican a Ixkik’ que “nos mandaron los Señores que en esta hícara les lleuaremos tu corazon, así no nos mandaron? bíen quísíeramos nostros librate” (ibid.). En vez de quitarle su verdadero corazón, los mensajeros toman la savia endurecida del árbol. De esta manera, no solo la ayudan a vencer los señores de Xibalba, supuestamente sus superiores, sino también la ayudan a escapar de Xibalba. Aún más, el significado de esta parte del texto se manifiesta en los pasajes de idioma k’iche’, donde los mensajeros aparecen simplemente como “zamahel” (mensajero). Es de notar que en otras secciones se llaman “vzamahel Xibalba” (su-mensajero Xibalba, 13v, 24v) y “vzamahel hun came vvcub came” (su-mensajero Jun-Kame Wuqub’-Kame, 23v, 24v). y “zamahel” (mensajero, 14r). En cambio, aquí son mensajeros generales, entregando un mensaje sin una alianza y sin un motivo mayor; los mensajeros no son conectados ni poseídos, en términos literales y gramáticales, a aquellos que quieren enviar sus mensajes.

La ambigua alianza o vinculación entre los señores de Xibalba y los mensajeros del mismo se muestra después de la creación de los cuatro primeros hombres, Balam Ki’tze’, Balam Ak’ab, Majuk’utaj e Ik’ibalam. Aquí, el mensajero se manifiesta como un hombre que les manda que no den su fuego a las tribus antes de hablar con su dios Tojil. El narrador del Popol Wuj explica que este hombre es un “mensagero deel ínfíerno / vzamahel xibal ba” y que “aquel de el ínfíerno…tenía alas como murçíelago / ri xibalba qo vxic queheri vxic zoꜩ” (folio #). En cambio, el mensajero se identifica a sí mismo así: “yo soy mensagero de vuestro críador y formador” (36v). Varios traductores y académicos han discutido el significado de esta parte del texto, dado que contiene la más clara interferencia colonial. Aquí, dentro del lado k’iche’, fray Ximénez añade, “Demonium loquens cis / Demonío q’les hablaba” (ibid). Por su parte el lingüista Sam Colop (2008: 146, nota 232) explica el pasaje con una cita al lingüista Adrián Recinos (1953: 188): “Este personaje alado llega de Xibalba y ‘se presente como un enviado del Creado y Formador, pero hay motivo para sospechar de su identidad’. Lo anterior quiere decir que, efectivamente, ese personaje si era enviado de Xibalba”. Sin embargo, esta asociación negativa podrá venir de la traducción de Ximénez, sobre quien Colop (2008: 145, nota 231) agrega, “Esta asociación demoniaca por parte de Ximénez debe derivarse de que en el Popol Wuj se habla de un personaje alado, como un murciélago venido de Xibalba, lugar que Ximénez traduce como ‘infierno’.” Aunque sus asociaciones tal vez son sospechosas, al fin y al cabo les entrega el mensaje verdadero, porque en seguida el dios Tojil repite lo mismo poco después: “sí dan el costado, y el sobaco…y sí no quíeren, no les dare su fuego díxo el tohíl” (37r). 

En fin, las complejas representaciones de los mensajeros de Xibalba indican un aspecto importante de la cosmovisión k’iche’: Xibalba no es un mundo de pura maldad, sino más bien combina las fuerzas del bien y del mal en una serie de interacciones en las cuales la vida y la muerte aparecen juntas. El mensaje del texto es claro: la una no existe sin la otra.

Jueves, Julio 16, 2020 - 11:27
Last modified: 
Jueves, Julio 16, 2020 - 11:27
Autor: 
aib9jp
Fuentes Bibliográficas: 
Christenson, Allen J. Popol Vuh: The Sacred Book Of The Maya. Norman: University of Oklahoma Press, 2007. Print.
Colop, Sam, y Yan Tew. Popol Wuj. Cholsamaj, 2008. Web.
Recinos, Adrián. Popol Vuh: Las Antiguas Historias Del Quiché. 36.ª ed. México: Fondo de Cultura Económica. Print.