Solapas principales

Información básica

Nombre analítico: 
Ortografía de Ximénez (quc): 
chahal echa
Ortografía de Ximénez (es): 
al q’que guarda el bastímento
Ortografía de Colop: 
Guardianes de la comida, Chajal echa'

Lady Blood [Ixkik’] (brackets inserted to provide modern naming according to K’iche’ linguist Sam Colop) is the daughter of the lord of Xibalba Gathered Blood [Kuchuma Kik’]. She becomes impregnated by the skull of One Junajpu [Jun Junajpu] in the ballcourt where he and his brother Seven Junajpu [Wuqub’ Junajpu] lost to the Lords of Xibalba. As a result of this pregnancy, she escapes Xibalba to avoid facing sacrifice by the Lords. She arrives at the house of the Grandmother [Ixmukane] and because she bears the children of One Junajpu, the Grandmother’s son, she says, “he venido Sa.Señora Me.Madre q'que soy su nuera, ysu híja pequeña / mi xinulic lal chichu in alibla in puch alcual la lal chichu” [I’ve come Madame, my mother. I am your daughter-in-law, and your child] (17r). The Grandmother initially rejects Lady Blood, claiming that she is not her daughter-in-law, that her pregnancy “es de forniçío eso q’que tíenes en tu víentre / xa ahoxbal ri qo chapam at qaxtoq” [is a result of fornication, what you have in your womb] (17v). However, The Grandmother eventually listens and sends Lady Blood on a test to a netful of maize from the field. Lady Blood goes to the maizefield and finds only a single ear of maize in the field, sending her into despair. She thus calls “upon the guardians of the food: ‘Come, arise. Come, stand up Lady of the Day Toh [Ixtoj], and Lady of the Day Canil [Ixq’anil], Lady Cacao [Ixkakaw] and Lady of the Day Tzi [Ixtz’i’], you are the guardians of the food of One Batz [Jun B’atz’] and One Chouen [Jun Chuwen]’” (Christenson 2003: 137). This caused the maize to multiple plentifully, becoming so large that the animals help Lady Blood carry the overflowing netful of maize back to the house of the Grandmother. The Grandmother is skeptical of the netful and goes to inspect the maizefield, but upon return she says, “This is but a sign that you are in truth my daughter-in-law. I will surely watch your deeds, for they that are to be my grandchildren are enchanted already’” (ibid: 139).

According to Christenson (2007: 138, note 311), the Mayan goddesses that Lady Blood invokes for help in the growth of maize are “female manifestations of the three days in the traditional highland Maya calendar – Toj, Q’anil, and Tz’i’…Modern aj q’ij priets invoke the days of the calendar in their prayers and ceremonies as lords and attribute them to specific power to bless or punish. Thus they conceive of the days as living beings with personalities and specific spheres of influence.”

Toj means “‘tribute or payment.’ Metaphorically it may also be ‘punishment or illness’ caused by sin” (ibid: 138, note 311). According to the Chol Q’ij from the National Museum of the American Indian, the day Toj “comes from the word ‘offering,’ ‘fine,’ and ‘payment.’ It also comes from ‘help,’ ‘socialize,’ and ‘understand.’ People ask for strength to avoid mistakes and for the end of their sufferings…. People ask for dark things to come out into the light” (“The Meaning of the Days…”). Anthropologist Ruth Bunzel (1952: 282) notes that this day “Symbolizes the suffering which is caused by sin. ‘This is a bad day, a day of sickness. On the day t’oj one burns incense in the house for the Lord of Sickness. T’oj is also a day for calling sickness to punish an enemy.” In connection to Lady Blood, the invocation of this day serves to ask forgiveness for her sins and perhaps as a way of repayment for the possibility of being taken in by Xmucane, for when Lady Blood calls herself a “debtor,” she uses k’asb’ol, and “the term refers to a person who is indebted to someone else, either financially or socially” (Christenson 2003: 137, note 310).

Q’anil refers “to the yellow of ripe maize, and is sometimes used as a metaphor for the fruitfulness of the earth in general” (Christenson 2007: 138, note 312). Bunzel (1952: 282) writes that “it is obligatory for all people to give thanks for their food and for their land on the day 8 qanil. And each year one does this, until one dies.” According to the Chol Q’ij, the day “comes from the word ‘seed’ and ‘yellow.’ It means the color of gold and of cane, and the third color of the Sun, it is the symbol of the four seasons of the year. It also symbolizes humans, animals, and plants” (“The Meaning of the Days…”). The invocation of this day simultaneously ensures the harvest of the maizefield for Lady Blood while also giving thanks for the food and the land.

The day tz’i’, or “dog,” “is a metaphor for shamelessness” (Christenson 2007: 139, note 314). According to Bunzel (1952: 283), the day “symbolizes sin, especially sexual impurity…’a bad day, the worst of all. The day of shameless and beastly actions (especially sexual)…. There are no ceremonies for this day, because it is evil. But if one wishes to ask for forgiveness for one’s evil acts, one asks it on the next day (9 bats).” The Chol Q’ij says this day “represents the five senses of human beings. On this day, people ask to prevent and keep away poverty, misfortune, and bad habits. It is the nawal of material and spiritual justice. People can ask to judge the good and the bad, and to be free of criticism and rumors” (“The Meaning of the Days…”). This day is relevant based on the opinions the Lords of Xibalba, especially Gathered Blood, have that Lady Blood is a “fornicator,” especially when she denies this despite being pregnant. As Christenson (2007: 139, note 315) points out, “it is not a coincidence that the day immediately following Q’anil, Toj, and Tz’i’, is B’atz’ in the traditional calendar,” and that this order is observed in the Popol Wuj.

Although kakaw is not a day on the calendar, its invocation is related to cacao’s monetary value in Precolumbian societies: “So precious was the bean of the cacao that it was used as the most common form of currency in purchasing goods and services” (ibid: 138, note 313). Christenson references a personal communication with anthropologist Ruud van Akkeren, who says “one of the prime areas of cacao cultivation in the region is Tiquisate/Nahualate on the Pacific coast. This is also the area of the Toj and Q’anil lineages.  Several highland Maya documents mention the taking of women as captives from these lineages” (ibid). Other scholars suggest that the monetary value of the cacao pods could be connected to the day Toj’s relation to repayments of debts (Tedlock 1996: 265).

The invocation of these days to help Lady Blood in the filling of the net of maize for The Grandmother represent importance of time, the calendar, and seasons in the Popol Wuj and how these ideas and times manifest as deities. As Christenson states (2003: 136, note 304), “In Mayan theology, the net is a significant symbol for the divine order of the universe. Its fixed pattern represents the regularity of the seasons in the fabric of time. Thus Maya goddesses are often depicted weaving on a cosmic loom.” In analyzing the function of time in the Popol Wuj, we are able to better understand the development and change of the K’iche’ belief framework, whose Chol Q’ij remains just as relevant today as it was in the text.

Ixkik’, o “joven sangre luna” según el lingüista Sam Colop, es la hija de un Señor de Xibalba llamado Kuchuma Kik’. Ixkik’ se embaraza a causa de la calavera de Jun Junajpu en el asiento del árbol en Pusbal Chaaj (15v) donde él y su hermano, Wuqub Junajpu, fueron vencidos por los Señores de Xibalba. Como consecuencia de este embarazo, Ixkik’ escapa de Xibalba para evitar el castigo de los Señores de Xibalba, los cuales la quieren sacrificar. Llega a la casa de La Abuela, Ixmucane, y, sabiendo que llevaba en el vientre los hijos de Jun Junajpu, le dice, “he venido Sa.Señora Me.Madre q'que soy su nuera, ysu híja pequeña / mi xinulic lal chichu in alibla in puch alcual la lal chichu” (17r). La Abuela no la cree, diciendo que “es de forniçío eso q’que tíenes en tu víentre / xa ahoxbal ri qo chapam at qaxtoq” (17v) Al final La Abuela la pone a prueba, haciendo que Ixkik’ vaya a cosechar maíz con una red grande. Cuando llega a la milpa, solo hay “una mata con su espiga,” lo cual la causa “angustia el corazón de la muchacha” (ibid.). Entonces Ixkik’ invoca a tres diosas: “¡Ixtoh, Ixcanil, Ixcacau, vosotras las que concéis el maíz; y tú Chahal, guardián de la comida de Hunbatz [Jun B’atz’] y Hunchouén [Jun Chuwen]!” (ibid.: 77). Con esta ayuda divina, llevaba tanto maíz en la red que “los animales del campo iban cargando la red” (ibid.). La Abuela percibe esta abundancia como mentira y va a la milpa para investigar. No obstante, cuando regresa le dice a Ixkik’, “Esta es prueba suficiente de que realmente eres mi nuera. Veré ahora tus obras, aquellos que llevas (en el vientre) y que también son sabios” (ibid.: 77).

Esta escena pone en relieve la importancia de las tres diosas, Ixtoj, Ixq’anil e Ixtziya’, el Popol Wuj. El lingüista y escritor K’iche’ Sam Colop describe estas diosas de manera más precisa: “Estos son nombres de deidades femeninas que cuidan la siembra de maíz, y cuyos nombres se derivan del calendario; aunque en orden invertido” (2008: 79).

Primeramente, “Ixtoj significa ‘diosa del día de pago’” (ibid.). Esta diosa entonces es la deidad femenina del día Toj en el calendario K’iche’, el Chol Q’ij. Este día “viene de ‘ofrenda,’ ‘multa,’ y ‘pago.’ También viene de ‘ayudar,’ ‘socializar,’ ‘escuchar,’ y ‘entender.’ Se le pide fortaleza para evitar los errores, y que retire los sufrimientos…. Se le peide para que salgan a luz las cosas oscuras” (“El significado de los días…”). La invocación de esta diosa es necesario pues la doncella dice, “¡Ay, soy culpable, / soy responsable!” (Colop 2008: 79). Por sentirse culpable, Ixkik’ pretende que quiere pagar su “multa” a La Abuela, dado que La Abuela la aceptará en su hogar si llega traer la red llena de maíz. Esta compleja negociación de poder y deber destaca la influencia conceptual y cultural de las ofrendas y la ayuda.

El nombre de la diosa Ixq’anil quiere decir “‘madurez’ en referencia al fruto del maíz cuando está listo para ser cosechado” (Colop 2008: 79). En el calendario Chol Q’ij el significado viene del día Q’anil, formado por las raíces de ‘semilla’ y ‘amarillo.’ Significa “color de oro y caña, y tercer color del Sol. Es el símbolo de las cuatro estaciones del año. Simboliza también al ser humano, a los animales, y a las plantas” (“El significado de los días…”). La conexión de este día con los humanos, los animales y las plantas es interesante puesto que Ixkik’ no puede entrar al hogar de La Abuela sin cada uno de estos elementos. Es decir, como los demás seres humanos ella tiene que pedir perdón por sus “multas”. De ahí invoca a las diosas para hacer crecer la milpa y llenar la red de maíz. Al final se carga la red con el apoyo físico de los animales hacia la casa de La Abuela. Concluimos entonces que existe un paralelismo entre la madurez del maíz de la milpa y su entrada a la casa de La Abuela con la prueba ya cumplida, y que este paralelismo resalta la conexión íntima entre los seres humanos, las plantas y los animales según apunta la cosmovisión del Popol Wuj.

Colop (2008: 78, nota 120) interpreta la invocación de la diosa Ixtziya’ como la “referencia al maíz como producto ya cocinado. Ix- es el marcador femenino, tzi ‘nixtamal’ y ya’ ‘agua’. De esa cuenta, Ixtziya’ significa deidad de la ‘comida de maíz.’” Aunque este significado sigue la producción del maíz como la idea principal, Christenson (2007: 139, nota 314) interpreta esta diosa en referencia al día Tz’i’, que viene de “perro” en el calendario K’iche.’” Con esta interpretación, la invocación de esta diosa “se le pide que prevenga y aleje la pobreza, la desgracia, y los vicios. Es el nawal de la justicia material y espiritual. Se le pide que juzgue lo bueno y lo malo y que libere a las personas de la crítica y los rumors” (“El significado de los días…”). Es posible que estas dos interpretaciones sean justificadas. La interpretación de Colop (2008: 79, nota 120) sigue “el punto de vista poético” del Popol Wuj, donde “Ixkakaw e Ixtziya’ forman otro verso paralelol.” En cambio, la interpretación de Christenson sigue el orden del calendario K’iche’, en el cual los días Q’anil, Toj, y Tzi’i’ son consecutivos; según observa él, no es coincidencia que el día siguiente en el calendario es el día B’atz’ (2007: 139, nota 315). Cabe señalar que B’atz’ es el próximo cuento del Popol Wuj, mostrando que estas partes del Popol Wuj están relacionadas con el significado e interpretación del calendario. En otras palabras, la complejidad etimológica del nombre de la diosa nos permite rastrear varios elementos culturales en la obra.

Finalmente, hay una cuarta diosa que debemos mencionar. Según afirma Colop (2008: 79, nota 119), la diosa “Ixkakaw hace referencia a ese producto como moneda y como ofrenda en referencia al día toj, ‘dia del pago.’” Aunque esta diosa no tiene día en el calendario K’iche’, sí tiene relación poética con la diosa Ixtziya’ dado la interpretación de paralelismo de Colop. Tanto como el día Toj requiere el pago de “multas,” Ixkik’ usa esta invocación como su forma de ofrecer ese pago junto con la abundancia de maíz que traerá al hogar de La Abuela.

La invocación de estas diosas para cumplir la prueba de La Abuela muestra la importancia del tiempo, del calendario, y de las temporadas en el Popol Wuj, sobre todo con la representación física y metafísica de estos conceptos mayas. Este modo de analizar el vínculo entre el tiempo y las fuerzas divinas del texto nos deja entender la estructura del conocimiento maya desde la creación del Popol Wuj hasta su presencia en las comunidades de hoy.

Viernes, Junio 19, 2020 - 13:15
Last modified: 
Viernes, Junio 19, 2020 - 13:15

Temas Relacionados

tiene asociadx Ixmukane
tiene asociadx Ixkik'
tiene asociadx Ixtoj
tiene asociadx Ixq'anil
tiene asociadx Ixkakaw
tiene asociadx Ixtziya'